19世紀にはインドのイスラム教徒の間でも改革運動が始まった。イスラム社会は 2 つの主要な階級に分けられました。1 つ目は皇帝、アミールとその家族からなる上流階級、もう 1 つは兵士、労働者、使用人、小規模労働者であるイスラム教徒からなる庶民です。また、第二階級のイスラム教徒の中には、元々はヒンズー教徒でしたが、さまざまな理由でイスラム教徒になった人もいました。
改宗後も社会的地位に大きな変化はなかった。イスラム教徒の上級エリートたちは、18世紀から19世紀にかけて政治的優位性を失ったが、肉体労働に慣れていないために急速に遅れをとっていた。西暦 1857 年の軍事革命の失敗後、イギリスがこの反乱の責任を上流階級のイスラム教徒に負わせたため、この階級の威信も終わりました。
イスラム社会改革運動の主な目的は、裕福なイスラム教徒層に変化した状況を知らせ、西洋の教育に注目を集めることであった。イスラム教徒の社会的および宗教的生活はコーランに基づいていました。したがって、古代の社会的および宗教的生活様式に変化をもたらすためには、コーランを現代的に解釈し、普及している社会的および宗教的制度がコーランやハディースに準拠していないことを伝える必要がありました。
ワッハーブ派運動
イスラム教徒の改革の最初のプロセスは、ワハーブ運動またはワリウラ運動の形で始まりました。シャー ワリウラ (西暦 1703 ～ 1763 年) は、イスラム教の自由な解釈とイスラム社会にはびこる悪の除去について語った最初のイスラム教徒の指導者でした。ワリウラは、イスラム教徒コミュニティにはびこる差別をなくすために改革運動を開始しました。
ワリウッラーの息子シャー・アブドゥル・アジズ、甥のモハマド・イスマイル、そして彼の弟子アハメド・バラヴィは、ワリウッラーの思想を広めるだけでなく、それに政治的色彩を与えた。サイード・アハメド・バレルヴィの指導の下、ワッハーブ運動は完全に政治的な形態をとった。彼は、イスラム教は有利な政治的および社会的条件の下でのみ繁栄できると述べました。
彼は、インドはダル・ウル・ハルブ（異教徒の国）であり、インドをダル・ウル・イスラム（イスラム教徒の国）にするためには、すべての非イスラム支配者を打倒する必要があると宣言した。当初、この作戦はパンジャーブ州のシーク教徒に対するものでしたが、西暦 1849 年にイギリスがパンジャーブ州を併合した後、この運動はイギリスに対するジハードの始まりとなりました。
この運動は、パンジャーブ州とベンガル州の辺境地域の多くの地域で西暦 1870 年まで続きましたが、イギリス政府によって軍事力の援助を受けて鎮圧されました。
アリーガル運動
サイード・アーメド・カーン卿（西暦 1817 ～ 1898 年）は、英語教育を受けることで、イスラム教徒に自立し、自助努力し、近代的になるという感覚を植え付けました。彼が率いるアリーガル運動は、依然として彼の仕事分野の中心であった。サイード・アーメド・カーン卿は、西暦 1817 年にデリーで生まれました。
20歳のとき、彼は公務員になりました。西暦 1857 年の軍事反乱中、彼はイギリス人に特別な奉仕を行い、そのおかげでイギリス人の好意を得ました。彼はこの善意をインドのイスラム教徒の利益のために利用した。それまでインドのイスラム教徒は英語の教育や文明から遠ざかっていた。
イギリスとの関係も良好ではなく、これが彼の衰退の主な理由であった。サイード・アーメド・カーン卿は、人生の主な目標を 2 つ設定しました -
(1.) イギリスとイスラム教徒の関係を修復すること。
(2.) イスラム教徒の間で現代教育を広めること。
サイード・アハメド・カーン卿はイスラム教徒に対し、政府に忠誠を尽くすことでイスラム教徒の利益が得られると説明した。彼はイギリス人に対し、イスラム教徒は彼の統治に反対しているわけではなく、イギリス人が少し同情を示せばイスラム教徒は政府に忠誠を示すだろうと説明した。サイード アーメド カーン卿は、西暦 1864 年にガジプールに英語学校を設立しました。
1 年後、英語の書籍をウルドゥー語に翻訳するために Vigyan Samaj が設立されました。西暦 1869 年にロンドンを訪問した後、彼はイスラム教徒の社会的条件を改善する運動を始めました。 1870 年 12 月、彼は Tehzeeb-ul-Akhlaq という雑誌の発行を開始し、イスラム教徒に状況の変化について知らせました。サイード・アーメド・カーン卿は、イスラム教徒の古代の社会的価値観や生活様式が時代にふさわしいものであるとは考えていませんでした。
コーランの新たな解釈を求めて、彼はタフシル・ウル・コーランを書き始めましたが、完成することはありませんでした。サイード・アーメド・カーン卿は、イスラム教徒を文明化することが彼の新聞テジーブ・ウル・アルハクの目的であると語った。彼は、イスラム社会は古い伝統を捨てて新しい伝統を採用するまで文明化できない、と述べました。
彼は、状況が変化すると伝統も役に立たなくなるため、あらゆる伝統は時と状況に応じて採用されるべきであると信じていました。彼はハッジの実施、ザカートの配布、モスクの建設などの活動を厳しく批判し、イスラム教徒に西洋の文明と方法を採用するようアドバイスしました。
アリーガル運動の主な目的はイスラム教徒に西洋教育を普及させることであったが、イスラム教徒はアラビア語、ペルシア語、宗教教育が必要であり、英語を学ぶことは良いことだと考えていなかった。一部のムッラーや聖職者は、アラビア語、ペルシア語、宗教教育が必要であると考えていました。サイード・アーメド・カーン卿は、イスラム教徒の嫌悪感は英語教育制度の欠陥にあると述べました。
西暦 1882 年、彼は狩猟委員会で証言し、次のように述べました -' イスラム教徒は、他の宗派の人々も学ぶそのような教育機関に行きたがりません、なぜなら、イスラム教徒は彼らを自分たちより劣っていると考えているからです。 .' イスラム教徒は、西洋の教育を受けると不義が増大し、英語を学ぶことはキリスト教を受け入れることに等しいと信じていました。
サイード・アーメド・カーン卿は、西暦 1875 年にアリーガルにモハメッド・アングロ・オリエンタル・カレッジを設立しました。これは当初は小学校でした。この大学は 1877 年 1 月にリットン卿によって正式に設立され、ウッタル プラデーシュ州知事のウィリアム ミューアがこの大学に土地を提供しました。このようにして、この機関は当初から英国に好意的に扱われていました。
この大学は後にアリーガル大学となりました。この中で近代思想のイスラム教徒は教育を受け、アリーガル運動の中心地となった。サイード・アーメド・カーン卿はイスラム教教育会議を設立し、イスラム教徒を西洋文明と接触させたいと願う多くのイスラム教徒に加わりました。
アリーガル・モハメダン大学はイスラム教徒のための教育機関であるとともに、社会的・政治的状況を改善するためのセンターとなった。サイード・アーメド・カーン卿は、ここで学んだ後に社会に出た学生たちが社会に変化をもたらすと信じていました。この大学では、学生の総合的な成長にさらに重点が置かれています。
ディベート大会、スポーツ、強制的なホステル宿泊、英語教師や職員との交流はすべて大学教育の一部でした。サイード・アーメド・カーン卿は、政府の職に就くためには英語教育に重点を置きました。
彼は、地域社会における人の名声は、国家奉仕におけるその人の立場に基づいて判断できると信じていました。彼は初等教育よりも高等教育に重点を置きました。アリーガル・モハメダン大学の学生たちは、かつてはイスラム教徒コミュニティの利益のためにもっと働いていました。
19世紀におけるイスラム教徒の間での社会改革の主な取り組みは、男性への英語教育に限定されていた。サイード・アーメド・カーン卿は、教育は不必要であり、イスラム教徒の女性にはプルダ制度が義務付けられていると考えた。彼は一夫多妻制が正当化されると考えた。彼は女性を働く女性ではなく、有能な母親や主婦にすることに賛成していた。したがって、アリーガル運動は、女性の伝統的な教育や生活様式を変えることには賛成しませんでした。
アリーガル運動は、一方ではイスラム教徒に西洋文明に対する新たな態度をもたらすことに成功したが、他方ではイスラム教徒の共同体主義を大いに奨励した。アリーガル大学の初代校長セオドア ベックに触発されて、西暦 1893 年にイスラム教徒の組織が設立されました。その目標は、インドのイスラム教徒を政治から切り離すことでした。
ベックの後、モリソンが大学の校長になったとき、彼は国民会議に反対するイスラム教徒を組織し始めた。サイード・アーメド・カーン卿自身も議会の断固たる反対者となった。ほとんどの場合、彼は共同体の狂信に満ちた見解を表明しました。
イスラム教徒連盟は、アリーガル大学のアーチボルド校長とアリーガル大学の大臣であるナワブ・モシ・ウル・マルクのインスピレーションによって、西暦 1906 年に設立されました。アリーガル運動はインドのナショナリズムと政治に反対した。この抗議にはいくつかの理由がありました -
(1.) サイード・アーメド・カーン卿と彼のアリーガル運動は、最初からイギリス人の同情に依存していました。したがって、進歩的で国民的なヒンズー教徒に対する英国の外交を支援する必要がありました。
(2.) サイード・アーメド・カーン卿は西洋文明の影響を強く受けていたため、英国の偉大な支持者でした。
(3.) サイード・アハメド・カーン卿は、少数派のイスラム教徒が多数派のヒンズー教徒と競争できないのではないかと懸念した。したがって、イギリス人を支援し、イギリス人の援助に頼ることは、イスラム教徒の利益のために必要でした。
サイード・アーメド・カーン卿が表明した考えによると、アリーガル運動には主に 4 つの拠点がありました -
(1.) ヒンズー教徒とイスラム教徒は、利益と視点に大きな違いがある 2 つの異なる政治単位です。
(2.) インドに民主主義に基づいて代表議会を設置し、インドで公務員試験を実施することによっては、少数派のイスラム教徒が多数派のヒンズー教の権威の下に置かれることになるため、イスラム教徒の利益を保護することはできない。イギリスの統治下に置かれることになる。それよりもひどい。
(3.) イスラム教徒は、大英帝国内で自分たちの利益が安全であると考えるべきです。したがって、イスラム教徒は英国に対するいかなる政治運動にも参加すべきではありません。
(4.) イスラム教徒の利益は英国の手に安全に保たれているので、イスラム教徒は政治から距離を置き、独自の文化を発展させるべきである。政治から距離を置くことで、ヒンズー教徒の政治運動を弱めることができます。
このように、アリーガル運動はイスラム教徒の共同体主義を高めるのに役立つことが判明した。それは常にインドの国民運動に反対していました。彼はパキスタンの建国に多大な貢献をしましたが、この運動は多くのイスラム教徒の若者を英語教育に結びつけることに成功しました。
デオバンドの動き
西暦 1867 年、マウラナ ムハンマド カシム率いるウラマのグループが、ウッタル プラデーシュ州サハランプル地区のデオバンド町にマドラサを設立しました。この運動の主な目的は、コーランとハディースの純粋な教えを広めることでした。アリーガル運動は西洋の教育とイギリス政府を支援し、一方デオバンド運動は伝統的なスタイルでイスラム教を広めました。
この運動はイギリス政府に激しく反対した。サイード・アーメド・カーン卿は議会に反対し、イスラム教徒に政治から遠ざかるよう勧告したが、デオバンド支部は議会を歓迎し、イスラム教徒に一般的な政治運動への参加を呼びかけた。
アブル・カラム・アザドはデオバンドと関係があり、国民運動に顕著に参加した。デオバンド運動は、ガンジージが始めた非協力運動を支援しました。