半世紀前、彼らには選挙権がありました。 30年前、彼らは地方政治を揺るがした。では、なぜ彼らは初等教育の権利を失ったのでしょうか？そして本当にタリバンが全ての責任を負っているのでしょうか？
「女性に対する暴力はアフガニスタンには常に存在している」とアフガニスタン女性ネットワークのメンバーは1997年に書いた。「暴力はアフガニスタン女性の日常生活の糧であるが、人種的または政治的衝突や他のグループが衝突すると激化する」 "。 実際、20世紀における頻繁な権力の交代とその弱体化は、間違いなくアフガニスタンの女性にとって不利なものであった。たとえ何度か、支配者の関与のおかげで女性の運命が改善できるように見えたとしても。
最初の改革
19 世紀末に統治したアブドゥル ラーマン カーン首長によって始められた改革の第一波は、1920 年代にピークに達しました。アマヌッラー・カーン国王の数々の行動のおかげで、 アフガニスタン女性の法的状況はある面では当時のポーランド人女性よりもさらに良好でした。
アマヌラにとって、女性の権利を規制する法律は、西側の基準に従った国の近代化の一環であった。彼の妻、ソラジャ・タルジは平然とした顔で歩き回り、アフガニスタン政府の教育大臣になりました。国王は女子の教育を奨励し、婚姻費用を制限し、子供の婚約や氏族紛争終了後の伝統的な女性の交換を禁止したいと考えた。
アマヌッラー・カーン国王は、アフガニスタンの女性の状況に対して多大な貢献をしました。
しかし、アマヌラの成功は長くは続きませんでした。また実際に変化を感じたのはカブールに住む女性だけだったので、その範囲も限られていました。 。望ましくない改革と国王が課す負担の増大に対する抗議活動が地方で拡大した。 1929年にはすでに、進歩的な君主は退位と国外退去を余儀なくされた。彼の後継者であるハビブラ2世は、9か月という短い統治期間内に、女性の地位を改善する事実上すべての法律を撤回することに成功した。
臆病な改革は、モハマド・ダウドが首相の職にあったザヒル・シャー政権まで再開されなかった。アマヌラが直面した反対を念頭に置いて、1950 年代まではあえてそうすることはできませんでした。ダウドは小さな一歩を踏み出す戦略を好み、まず国内で比較的リベラルな中心地である首都での改革を「テスト」した。アフガニスタンの歴史家、トーマス・バーフィールドはこの過程を次のように説明しています。
[ダウドの方法] の最も良い例は、女性の顔を覆う義務の撤廃でした […]。ダウド首相は、宣言を発したり、意識を高めるような議論に参加したりするのではなく、1959年の建国記念日のパレードで、王室と政府高官の妻たちを、誰もが見られる場所で司法官の位置にシールドなしで座らせただけだった。 。
第二波
ダウドがファクトメソッドを通じて導入した変化は非常に限定的でした。しかし、ザヒル・シャー国王のもとで女性の状況は徐々に改善された。彼らの専門的な活動は増加し、1964 年には選挙権を獲得しました。しかし、本当の革命は 1978 年に王政が崩壊した後に起こりました。クーデターの結果、権力はソ連の支援を受けた共産主義アフガニスタン人民民主党のメンバーによって引き継がれました。
新しい指導者たちは、生活のあらゆる分野に影響を与える抜本的な改革に直ちに着手しました。彼らは軍事的優位性を信じて、1920年代のアマヌラよりもさらに進歩的な計画を提案した。女性の権利は政令第 7 号によって規制され、女性の平等と、新郎の家族が将来の妻のために支払う費用の廃止が前提とされていました。女子の結婚年齢は16歳に引き上げられた。それ以降、将来の配偶者同士の同意があった場合にのみ結婚関係を結ぶこともできるようになった。
タリバンによるアフガニスタン乗っ取りは女性にとってまさに悪夢だった。写真は、タリバンの宗教警察が公の場で女性をむち打ちしているところ。
以前と同様、改革の急進主義は社会の一部から暴力的な反応を引き起こした。その後、ほぼ完全にソ連軍の力に依存するようになった自民党の規則に反対して蜂起が発生した。ソ連が10年間の介入を終えて軍隊を撤退させると、原理主義者ムジャヒディーンがすぐに優位に立ち始めた。 1992 年に彼らがカブールを占領したことにより、女性たちは新たな展開を迎えることになった。彼らの状況は劇的に悪化した。そして、1996 年にムジャヒディーンがタリバンに政権を奪われたとき、 事態はさらに悪化する可能性がある ことが判明しました。 。
1 個につき 3 回までですか?
原理主義者によって導入された法律は非常に制限的なものでした。タリバンのイデオロギーは、イスラム教の超保守的な解釈と慣習的な部族の行動規範が混合したものでした。新しい規制は女性の移動の自由を制限し、教育と職業の権利を剥奪した。アフガニスタンの女性は男性医師の診察を受けることを禁じられ、医師の診療も禁じられていたため、医療を受けることもできなかった。公共の場ではヒールのカチャカチャ音や女性の笑い声も禁じられていました！
厳格な法律が廃止されたのは、アメリカの介入があったからです。しかし、原理主義政権の崩壊から 15 年以上が経過しましたが、アフガニスタンの状況には依然として望ましくないことが多く残されています。 2011年に遡ると、トムソン・ロイター財団はこの国が女性にとって最も危険であると認定した。財団のデータによると、 アフガニスタン女性の87％ は読み書きができませんでした。
アフガニスタンへのアメリカの介入により、タリバンの急進的な改革は部分的に停止された。
同様に恐ろしいのは、出産時の妊産婦死亡率の高さと、結婚を強いられた女性と少女の数に関する報告書に示されたデータだった。 「過去12年間、貧しい普通のアフガニスタン人の生活に変化はもたらされていない」 - アフガニスタン人女性のノルワンさんは、戦争から立ち直りつつある国での生活についてこう語る。 「女性は依然として家庭内暴力の被害者です。子供たちは、たとえ7歳であっても、路上で物乞いをし、家を守ります。 ”
なぜ失敗するのでしょうか?
過去の大胆な改革計画が失敗した理由はたくさんあります。まず第一に、アマヌラ氏も自民党共産主義者も、あまりにも早く、あまりにも多くの変化を望んでいた。紛争に見舞われた国の女性の状況を研究するジュリー A. メルタスは、1970 年代の変化を次のように説明しています。
この変更は根本的なもので、農村部のコミュニティに相談することなく、時には強制的に実施されました。読書を教えるために村を訪れた地方自治体の職員は、男性のレッスンに女性を参加させることもあった。このような極端な行動は反対派を煽り、多くの地方住民が自民党に対して武力抵抗を起こした。
導入された変更は通常、広範囲に及ぶものでした。彼らは女性の権利問題以外にも多くのことを取り上げました。それらは社会生活全体を根本的に変革しようとする試みでした。彼らはまた、神聖さに反することもよくありました。アフガニスタンの西洋化に努めるアマヌッラは、例えばアフガニスタンの伝統的な宗教に対する戦いを取り上げた。バーフィールド氏は、彼の意図は「アフガニスタンのイスラム教の慣行から、無知で自己中心的な聖職者によって支持されていると主張した民間儀式、伝統的なタブー、偏見を一掃すること」だったと書いている。 。
ブルカはアフガニスタンだけでなくイスラム教徒の女性も着用しています。
その見返りとして、アフガニスタン人には外国人のロールモデルが提供された。 1920年代には西洋式の命令が課されました。 1970 年代には、ソ連のパターンが続きました。カブールでは彼らは受け入れられたが、中央政府からの独立性が高い農村地域は彼らを拒否した。
タリバンの運動は、まさに無神経で傲慢な近代化に対する反応として理解できます。彼らは自分たちのアイデンティティを失うことを恐れていました。 「現代の価値観、特に男女の役割に関する価値観は、イギリス人であれロシア人であれ、外国の帝国主義者と同一視されてきました。」 - シャイスタ・ワハブとバリー・ヤンガーマンが指摘した。
最後に、改革派の計画は国の不安定性と数多くの外部介入によって妨げられた。イギリス、ソ連、アメリカはアフガニスタンを自らの目的のために利用し、自分たちの行動が国内の均衡に及ぼす破壊的な影響には無関心であった。その最たる例は、1928 年のイギリスの作戦です。
ヨーロッパを旅したソライ女王の写真は、忠実なアフガニスタン人に衝撃を与えた。写真は女王（左）とミハリーナ・モシチカ。
アフガニスタンの田園地帯に分布する島民…ヨーロッパ旅行時の王室夫妻の写真。 伝統的なメンタリティーの観点から見ると、それらは衝撃的でした :女王は顔を露出したまま歩き回り、見知らぬ男たちが彼女の手にキスする可能性がありました。これにより、アマヌッラーの統治に対する反対が激化しました。
「政治的、経済的、地域社会のいずれであっても、危機の際には、家族は女性に対する管理を強化し、国家的、社会的抑圧を強める傾向があり、女性に対する暴力が増加する。」 - 1997年にアフガニスタン女性ネットワークのメンバーはこう書いた。数年の経過と政権交代にもかかわらず、この声明はその妥当性を失っていない。改革の効果を持続させるためには、穏健で安定したガバナンスが必要である。そして平和が必要です。
インスピレーション:
この記事は、レイエス・モンフォルテの小説「愛のブルカ」に触発されました。タリバン支配の国での生活を余儀なくされたスペイン人女性の関係を描いた感動の物語（WAM Publishing House 2017）。