これまでオランダの学術界において、奴隷制と植民地主義の遺産はほとんど顧みられることがありませんでした。しかし近年、新世代の歴史家たちは従来とはまったく異なる視点からこのテーマに向き合い、新たな史料を駆使して研究を進めています。意見は依然として分かれていますが、確実に視点は少しずつシフトしつつあります。
奴隷制の過去が現代に与える影響をめぐる議論が高まるなか、オランダは自国の歴史の負の側面と真剣に向き合うことを迫られています。もはや「閉じられた本の一つの黒いページ」として片付けることはできません。奴隷制はあまりにも長く続き、あまりにも多くの犠牲者を生み、オランダ社会に占める割合もあまりにも大きかったのです。
既成勢力としての歴史家たち
近年、「奴隷制」を革新的な手法で研究する科学者や学問分野が明らかに増加しています。その一部は、既存の権威ある見解と正反対の結論に達しています。歴史学者を例にとりましょう。ライデン大学のヘンク・ファン・デル・ハイデンとピート・エンマー(いずれも退官)両教授は、奴隷制について重要な研究を数多く行ってきた人物です。しかしその一方で、彼らは奴隷制に伴う影響や残虐行為を過小評価する傾向があります。エンマー教授は昨夏、奴隷制の経済的影響について「オランダ人のうち実際に関わっていたのはわずか1%程度だ」との見解を『フォルクスクラント』紙で述べました。
ところが現在、彼らの研究成果は新世代の歴史家たちによって次々と塗り替えられつつあります。新世代は未開拓だった史料を活用し、デジタル化されたアーカイブ文書を用いた大規模な研究を実施できるようになったからです。たとえばマティアス・ファン・ロッサム(国際社会史研究所)とカルワン・ファター・ブラック(ライデン大学)は、奴隷貿易とそこから得られる利益だけにとどまらない幅広い視点で分析を行いました。2012年、両氏は「売却された奴隷の代金だけでなく、造船業や奴隷船への物資供給でも多大な利益が上がっていた」ことを示し、オランダの奴隷貿易が確かにオランダ経済に利益をもたらしていたことを実証したのです。
さらに、ペイパイン・ブランドン(アムステルダム自由大学)は、奴隷貿易は奴隷労働に基づくコーヒーや砂糖の生産を支える補助的な部門にすぎなかったと指摘します。奴隷貿易そのものの利益は大きくなかったかもしれませんが、プランテーション産品によって莫大な富が生み出されていました。これらの知見はすべて、「奴隷制の利益は限定的であり、オランダにとって重要性は小さい」とする従来の主張と真っ向から矛盾するものです。
奴隷制の規模
ファン・ロッサムは近年の研究(2015年)で、奴隷制が西インド(スリナムやカリブ海の島々)だけでなく東インドにも存在していたことを示しました。オランダ東インド会社(VOC)とその使用人たちは奴隷とされた人々を取引し、プランテーションや鉱山で大量に強制労働させていたのです。史料の誤読――VOCは「奴隷」を意味する際に「使用人(サーヴァント)」という言葉を使うことがあり、後世の歴史家がそれを文字通りに解釈してしまった――により、非常に多くの奴隷とされた人々が歴史の闇に埋もれてしまいました。
研究によれば、東方への奴隷貿易は西方へのそれよりもさらに大規模でした。ブランドンはコラムの中で、その規模を矮小化すること、ひいては当時のオランダ人の生活における奴隷制の役割を軽視することは、誤った神話に基づいていると述べています。「奴隷制はオランダの経済・社会の発展にとって周辺的な意味しか持たなかったという神話。奴隷とされた人々は自らの運命を受け入れていたという神話。そして奴隷制の廃止は(白人)オランダ文明の勝利であったという神話」――彼はこう三つの神話を掲げて批判しました。
公の場でも私的な場でも、奴隷制に関する古い数字や認識はもはや維持できないと言われています。今日の社会への影響に関する考え方も揺れ動いています。一例が「ズワルトピート(黒いピート)」の姿をめぐる議論です。美術史家エルウィン・コルフィン(アムステルダム大学)や文化科学者ジョン・ヘルスロート(メールテンス研究所)など、さまざまな分野の研究者が、ピートの姿が人種差別的な観念の産物であることを示してきました。ピートは1850年に考案されましたが、コルフィンによれば、すぐにアフリカ出身の「ぶっくろ型のズボンを履いた子ども奴隷」の模倣となりました。そうした子ども奴隷は16世紀以来の流行であり、オランダのエリート層の絵画にも描かれています。
知らなければ、傷つかない?
植民地遺産への見方は変わりつつありますが、なぜこれほど長い時間がかかったのでしょうか。奴隷制廃止後(東インドでは1860年、西インドでは1863年)、このテーマ全体が歴史学の中で覆い隠されてきました。このプロセスは19世紀、かつての七州連邦ネーデルラントが単一の国民国家へと変貌を遂げた頃にはすでに始まっていました。歴史家たちは、少数者に対する犯罪よりも、国家を正当化するようなオランダの偉業を書くことを好んだのです。そして奴隷制研究として残されたものは、アカデミックな世界の中にとどまり続けました。
そもそも奴隷とされた人々自身は史料の源になりませんでした。読み書きができる人はほとんどおらず、彼ら自身の声は文字史料の中にほとんど見出せないからです。しかし、植民者が書き残したもの以外にも多くの史料があり、それらが今ますます活用されつつあります。16~17世紀にイギリスに奪われた手紙の研究は、オランダの手紙の書き手たちがスリナムや東インドでの日常生活をどのように経験していたかを物語ります。ディルク・J・タン(アムステルダム大学)は、奴隷制がごく日常的なこと、当然のものとして気軽に記述されていた様子を実証しています。
実は、オランダ本国にも奴隷が暮らしていました。禁じられていたため長年否定されてきましたが、前述のエリート層のほか、たとえばアムステルダムのポルトガル系ユダヤ人も家庭内にアフリカ出身の奴隷を抱えていました。彼らの墓石が、古いユダヤ人墓地ベット・ハイムで発見されています。奴隷制も奴隷貿易も、我々の社会に公認された一部であり、遠く離れた植民地だけで行われていたわけではないのです。
無形の遺産
学校教育において奴隷制はほとんど、あるいはまったく扱われてきませんでした。状況が変わったのは、スリナム独立(1975年)前後からスリナム出身者がオランダに移住し始めてからのことです。多くのオランダ人はその理由を理解しておらず、一時的に教材が充実しました。そして歴史学者アレックス・ファン・スティプリャーン(エラスムス大学ロッテルダム)によれば、多文化社会をめぐる議論を契機として、20世紀末になってようやく奴隷制の過去をめぐる広範な社会的議論が本格的に始まりました。
スティプリャーンは2007年から奴隷制の遺産の地図化作業に取り組んでいます。奴隷制は徐々に、より多くの博物館が取り上げるテーマとなりつつあります。現在はトロペンミュージアムで展示会「奴隷制の過去の現在(The present of the slavery past)」が開催されており、2020年には国立博物館(ライクスミュージアム)も大規模な奴隷制展を開催する予定です。
しかし奴隷制の遺産は、博物館のコレクションの中にだけ隠れているわけではありません。奴隷とされた人々の子孫たちの共同体に伝わる物語の中に、あるいは街角の風景の中にも存在します。アムステルダムのような交易都市では、奴隷貿易に関わった企業の事務所や奴隷商人の邸宅が今も見つけることができます。ユダヤ人迫害の記憶を社会の中で可視化してきたように、これらを奴隷制の遺産の一部として可視化することが重要です。
スティプリャーンはまた、物語、歌詞、踊り、口承史といった無形の資料の重要性をも示しています。それらは、アーカイブにほとんど痕跡を残さなかった少数者の歴史について多くを語っています。アフリカ出身の奴隷の子孫たちによって世代から世代へと口頭で受け継がれてきた物語は、今もなお主にその集団の中にとどまっています。しかし、これらの物語がすべてのオランダ人にとって共有されるものでなければ、それは「彼らの」歴史であり続け、我々の歴史にはならないのです。
重いテーマだからこそ
奴隷制の過去と、それが今日の社会に与える影響についてより深く知るためには、科学者たちは史料への向き合い方を変え、新たな史料を開拓していかなければなりません。このテーマに取り組む研究者の数は増えており、そのことは、オランダ科学研究機構(NWO)から助成金を受ける関連プロジェクトの増加からも窺えます。また、熱心なボランティアや団体も数多く存在し、知識の普及に努めています。植民地遺産が歴史的カノン(正典)、教育、そして社会の中で公正かつより目立つ位置を占めることは、自明のほど重要です。重いテーマに伴う不快感があるとしても、です。