金持ちも貧乏も相対的な概念です。近世では、人々は生きていくのに収入が少なすぎると貧乏でした。さて、お金がないために社会的に孤立すれば、そのオランダ人は貧しいことになる。貧困に対する見方は過去に何度か変化しました。2012 年歴史月間を締めくくるために、過去を辿ってみましょう。
貧困と富の定義は時間の経過とともに変化するだけでなく、貧しい人々に対する考え方も変化します。これには宗教の変化と規模の経済の両方が関係しています。中世には町は小さく、住民は誰が時折、または永続的にそれを所有しているかを正確に知っていました。これらの貧しい人々は、多くの場合未亡人、孤児、高齢者、障害者であり、自活するには収入が少なすぎました。彼らは家族や近所の人から援助を受け、教会からはお金とパンを、そして通行人からは施しを受けました。
煉獄へ
この時代、貧困はまったく恥ずべきことではありませんでした。貧しい人はイエスの似姿であり、その人を助けることであなたは自分の魂に利益をもたらしました。ローマ・カトリックの信仰では、各人の人生の終わり、最後の審判の際に、神は罪人が天国に行くことができるまでどれくらいの期間煉獄で焼かれなければならないかを決定すると定められていました。そして、あなたが最初に煉獄に行かなければならないことは確かでした。
聖人を除いて、罪を犯さずに生きた人は誰もいませんでした。良い行いをすれば、避けられない炎上時間を短縮することができます。したがって、聖書に記述されている7つの慈悲の行為は、人々にとって非常に重要でした。飢えた人に食事を与え、喉が渇いた人に飲み物を与え、裸の人に衣服を着せ、旅行者を保護し、捕虜を訪問し、病人の世話をし、埋葬することです。死んだ。
メモリ文化
お返しに、受け取る側は与える側のために祈り、与える側の救いを近づけました。あなたのために祈ってくれた人が神聖であればあるほど（修道女や司祭を思い浮かべてください）、あるいは貧しい人ほど、祈りの効果は大きくなります。この記念文化の原則は、高齢者のための救貧院などの施設を私的に設立したり、施設に金銭を遺贈したりする場合にも当てはまりました。これらの施設の規則には、住民が亡くなった創設者のためにどれくらいの頻度で祈るべきかが正確に規定されていました。これは、年に 1 回から毎日までさまざまです。
メモリ文化は、16 世紀にプロテスタントが到来した後も存在し続けました e 世紀。たとえば、アムステルダムの商人オクタビオ フランシスコ テンシーニは、1675 年にカトリック教区に 60,000 ギルダーを残しました。今日では 0.5 トン以上の額に相当します。したがって、この寛大な贈り物の条件は、魂の塊が毎日そして永遠に彼のために読まれることであり、それは20 th まで続きました。 世紀が起こりました。
プロテスタントが 16 e に属している理由の 1 つは カトリック信仰から一世紀に分離したのは、神とのこの「牽引関係」でした。プロテスタントの目から見ると、貧しい人々の世話をするのはキリスト教徒全員の義務でした。彼らによれば、善行であっても、さらに悪い行為であっても、免罪符によっても、罪を償うことは不可能だという。
カルヴァン主義の予定説の教義は、神はその人が真のクリスチャンであるか、選ばれた人であるかどうかを出生前にすでに決定していると仮定しています。良い行いをすることはあなたの魂の救いに影響を与えるのではなく、むしろこの選択された立場の結果です。 1578 年の教会改革の後、改革派教会がオランダ北部の正式な教会となり、それによって最大の特権を獲得すると、貧しい人々に対する見方は劇的に変わるでしょう。
世界は変わりつつあります
1500年頃、ヨーロッパは人口増加と戦争により漂流した。仕事と施しを求めて、巡回する貧しい人々、物乞い、放浪者といった新たな貧しい人々のグループがこの都市にやって来た。貧困救済が組織化されておらず、このグループがあらゆる場所のドアをノックしたため、貧困救済のための基金はすぐに底をつきました。
この巡回グループは、「自分たちの」貧しい人々と比較して、不正直な貧しい人々とみなされていました。彼らは体も手足も健康で、仕事があれば自分たちで働くことができました。市の住民は、これらの物乞いは正直な貧しい人々と区別がつかないため、非常に迷惑だと感じました。物乞い詐欺の恐怖の頂点はリベル・ バガトルムでした。 ここには物乞いによるあらゆる種類のぼったくりが詳細に記載されていました。くだらない遊びから手足を隠すことまで。その結果、物乞いは禁止されました。
お腹が空いている人は食べなければなりませんし、働かなければ犯罪への一歩は小さくありません。したがって、不正直な貧しい人々のグループには犯罪者や浮浪者も含まれており、どの都市も彼らがやってくるよりは去っていくのを見たいと思っています。新しいプロテスタント教会は、より専門的なアプローチを採用しました。すべての貧しい人は、貧困救済のために特別に任命された執事、理事会のメンバーに登録しなければなりませんでした。そこで彼または彼女は毎週の寄付を受け取りました。
助祭たちは生活様式に注意を払いました。不誠実な貧しい人々は店に入らず、貧しい人々がパブで頻繁に見つかる場合は、彼の寄付は減額されました。しかし、遍歴の貧しい人々が当局の手に負えなくなったという事実にもかかわらず、彼らは完全に放っておかれていたわけではありません。誰かが側溝で死んでいたとき、彼はゲストハウスに連れて行かれました。あなたが生きてそこから出られる可能性はそれほど高くありません。
16 の終わり e 世紀にはアムステルダムが最有力候補として矯正施設が開設されました。ここで浮浪者たちは仕事と規律とは何なのかを学ぶことができ、それが彼らを正しい道に戻すはずだ。当時の刑罰は厳しかったため、二度目に捕まった泥棒は絞首台に送られることになりました。
市議会はこれを若者に適用することを望まなくなりました。したがって、規律院の背後にある教育的考え方は、主に、文字通り絞首台と車輪の上で成長することを恐れた若者に適用されました。懲罰院に収容されることになった高齢者は安い労働力として見なされていた。学ぶには年をとりすぎていますが、少なくとももう街を歩き回ることはありません。物乞いが多すぎると街の評判が悪くなります。
名誉がかかっています
評判と名誉は都市にとってだけでなく、住民にとっても非常に重要でした。誰かの評判が侵害されると、日常生活に困難が生じます。たとえば、安く買うことができなくなり、誰もあなたにお金を貸してくれなくなりました。中世の貧しい人は、17 e においてもまだイエスのイメージでした 今世紀に入ってからは、そのイメージはあまり前向きではなくなりました。貧しい人々はさまざまな眼鏡を通して見られ、彼らが本当に言うほど貧しいのかどうかがチェックされました。これが恥の感情につながりました。特に、ギルドのメンバーで民兵に参加していた尊敬される市民にとってはそうです。
国民が期待外れの収入のために貧困に陥ったとしても、それは通常一時的なものでした。これらの住民は、貧しい人々の救援に行くことを可能な限り延期しました。彼らに対応するために、これらの「恥の武器」も秘密裏に援助を受けました。彼らは、数ニッケルのために他の貧しい人々の列に並ぶ必要がなくなるのです。
しかし、これは大多数の貧しい人々には当てはまりませんでした。支配的なプロテスタント教会は恥の感覚を利用して、貧しい人々が本当に必要な場合にのみ助けを求めるようにしました。 17 e 頃と推定されています。 世紀には、下位ブルジョワジーの約 25 パーセントの小職人が、人生で少なくとも一度は貧困救済に遭遇しました。都市ごとに大きく異なるのは、人口の中に貧困層が何人いるか、そしてその分布がどのように組織されているかということだけです。
例えば、アムステルダムでは、常に仕事が見つかったため、制御不能で遍歴的な貧困層が貧困救済に頼る可能性は低かった。したがって、それは主に宗派ごとに組織されました。改革派教会はその会員を大切にし、ルーテル教会はルーテル派のために、ユダヤ人会衆はユダヤ人の貧しい人々のために、カトリック教会はカトリック教徒のために、認められていませんがカトリック教会を大切にしました。
さらに、都市は孤児院など全住民を対象とした施設も設立した。ここでは、民間人の子供と貧しい孤児とが区別されました。後者は教育を受け、職業を学び、より良い衣食を与えられた前者よりもはるかに恵まれなかった。孤児院には、両親がまだ生きているものの、子どもを養う余裕のない子どもたちもいた。
誰が支払いますか?
貧しい人々のケアのための資金は変わっていませんでした。中世では、一般人が最も偉大な投資家であり、20 e までその状態が続きました。 世紀。教会は募金を通じて資金を集め、そのお金は最終的に貧困救済のために国庫に保管されました。市議会が慈善施設を設立したいと考えたとき、その費用は主に民間の資金によって賄われました。市は土地の一部を利用可能にし、住民が残りの土地を支払いました。
ハールレムのオーデマンネンハウス（この建物には現在フランス・ハルス美術館が入っている）の宝くじなど、資金を集めるためのコンペも開催された。これらの区画はオランダ全土で大きな需要がありました。利益の一部は金銀の食器の賞金として使用され、残りの収益は施設の建設に充てられました。
日曜日の教会のコレクションに加えて、改革派のコレクターは年に4回アムステルダムのドアをノックしました。彼らの到着は発表されており、誰かが家にいるはずだった。改革派教会の会員のドアの上には「L」の文字があり、収集者がどこに行けばよいかわかるようになっていた。彼らは金持ちから貧乏人まで、あらゆる人のドアをノックしました。これは、貧しい人々を世話するのは政府の義務ではなく社会の義務であるという考えの良い例です。たとえあなた自身が貧しかったとしても、誰もがそれに貢献しました。貧困救済についてこのような考え方が定着するのは 19 e までです。
太った年の後には痩せる年が来る
18 e この世紀は、失業の増加により貧困が増大した世紀でした。それ自体、人々が募金に寄付した金額が減ったわけではありませんが、その金額から支援できる貧しい人々が増えました。政府は追加税を創設し、その収益は貧困層への救済に充てられたが、それも不十分であることが判明した。都市は貧困対策に直接補助金を支給し始めたが、それは蛇口を開けたままのモップであった。 1780 年から 1860 年にかけて、オランダの繁栄には史上最大の負のスパイラルが起こりました。 (ナポレオン・ボナパルトは治世中に国を略奪することでこれに貢献しました。) 結果:貧困層の数は増え続け、貧困救済制度は崩壊しました。
バタヴィア共和国の成立後、改革派教会は特権的地位を失った。問題は、増え続ける貧困層の世話を誰が行うべきかということだった。政府は依然としてこの問題に対する主な責任を負っていませんでしたが、民間の取り組みを支援しました。
たとえば、元将校ヨハネス・ファン・デン・ボッシュは、1818年にアクセスの悪いドレンテ州で雇用と教育プロジェクトである慈善協会を設立しました。ここで彼は、フランス統治時代に貧困に陥った家族を支援するために植民地を設立しました。彼らは農民としてそこで土地を耕し、まともな家族として暮らすことがどのようなものか学ぶことができました。ファン デン ボッシュはウィレム 1 世からも支持を受けましたが、特に保守的なキリスト教徒層からは多くの批判も受けました。貧しい人々や貧しい人々も社会の一員となり、裕福な人々もキリスト教の慈善のしるしとして慈悲を示すことができるでしょう。
たとえそれが善意であったとしても、貧しい人々自身は一般にこのような形の貧困救済を望んでいませんでした。彼らは家族、近所の人、教会に助けを求めることを好みました。プロジェクトに労働者を提供するために、市政府が（部分的に）費用を負担した孤児院などの貧困救済施設が人々を供給しなければならなかった。結局、この民間の取り組みは失敗し、教育植民地は犯罪者の流刑地と化しました。
慈善活動の起源
貧しい人々への配慮は19 e に残った この世紀は主に教会の任務です。彼らは政府からの救済が不十分であれば会員を失うことを恐れ、それ以外の方法は望まなかった。したがって、彼女は貧困救済に関する全権を掌握し、あらゆる政治的干渉を廃止したいと考えている。 1854 年に国家救貧法が導入されたことで、教会はほぼ思いどおりになりました。今や、貧しい人々に対する責任のほとんどは教会にあることが法的に取り決められました。貧しい人々にとって他に選択肢がなかった場合、彼らは政府に助けを求めて通報することが認められました。
教会はもはや貧困に単独で対処できなくなり、また進化論などの科学的考え方のせいで社会における影響力を徐々に失っていった。教会の側面を持たずに貧困に取り組む取り組みが生まれました。貧しい人々がキリスト教のレンズを通してだけでなく、慈善活動のレンズを通しても見られたことは新しいことでした。
これらの新しい人文主義者たちは、もはやキリスト教の義務からではなく、慈善活動から貧しい人々を助けたいと考えました。彼らは問題の解決策を考え、協力して取り組みました。その一例がサブスクリプション慈善活動です。利害関係者はプロジェクトに登録し、共同で資金を提供することができます。たとえば、公園の建設の場合は、健康で新鮮な空気が労働者にとって良いためでした。
大規模な貧困化による新たな貧困層
1860 年以降、オランダではようやく工業化が進みました。この発展に伴い、子供を含む貧困労働者とスラム街の数が増加した。これらの発展は、貧困に対する新たな対応を生み出しました。リベラル派は、経済を過度に規制する規制を取り除くことを望んでいた。自由市場は経済に利益をもたらし、貧困問題も解決するだろう。これは機能しないことが判明しました。富裕層は自分自身を豊かにし、特に富裕な実業家は、あまり多くの要求をできない従業員に関心を持っていました。
都市では、貧しい家族が害虫だらけの悪臭を放つスラム街に住んでいました。開放下水道は定期的にコレラの流行を引き起こしました。富裕層はこうした裏通りには行かず、通常、それがどれほどひどいものであるかを知りませんでした。ほとんどの人はそれも必要ありませんでした。貧困は単なる生活の一部であり、貧しい人々は自分の立場を知り、口を閉ざさなければなりませんでした。
労働者の劣悪な環境を懸念する雇用主は、通常、現実的な理由からそうしました。フィリップスやストーク「鉄道資材会社オランダ工場」などの企業は、従業員のために工場の近くに低家賃で住宅を建設した。より良い住宅により労働者の健康が保たれ、監視も可能になりました。
したがって、貧困はある程度抑制されなければなりませんでしたが、主に経済を維持するために必要でした。これは社会党の痛手に対するものであった。彼らが望んでいたのは慈善団体やパターナリスティックな雇用主ではなく、労働者のための仕事でした。 19世紀の終わりには、彼らはますます多くの信者を獲得しました。彼らはまた、貧しい人々をひいきにするという理由で、貧しい人々に対する宗教的配慮を批判しました。
新世紀、新たな権利
写真の普及により、市内やドレンテの芝生小屋の悲惨な生活状況の写真が広まりました。これは裕福なブルジョアジーの間で大きな憤りを引き起こした。地方当局は圧力の高まりを感じ、人口の最も貧しい人々の間での虐待と闘うための措置を講じた。たとえば、スラム街を減らすために、公営住宅を建設し、下水道を設置しました。
こうした発展は、ゆっくりと貧しい人々に対する新しい考え方を生み出しました。彼らはもはや、自分の身の回りのことができず、教育が必要な子供たちとは見なされなくなりました。 1917 年に普通選挙が導入されてから、各政党は考慮すべき多数の新規有権者を抱えていました。
キリスト教、社会主義、自由主義各政党は共同で福祉国家を設立した。緊急老人支給法（1947年、その後AOW）、一般未亡人孤児法（1961年）、一般援助法（1965年）である。これにより、政府は新しい父親として介護業務を引き継ぐことになった。大きな違いは、貧困救済はもはや感謝すべきことではなく、権利となったことです。