ギリシャ革命の重要性は、まず何よりもギリシャ人にとって計り知れないものです。ギリシャは歴史上初めて国家として形成されたのですから。しかし同時に、この革命はヨーロッパが世界の中心であった時代における、最大級の影響力を持つヨーロッパ的・世界的出来事でもありました。
ギリシャ革命とギリシャ独立がもたらした国際的な帰結は、次の四つのレベルに整理できます。
- 列強による国際システムに関わるもの
- オスマン帝国に関わるもの
- バルカンの他の諸民族とナショナリズムに関わるもの
- 国際規範と原則への長期的な含意
東方問題――列強を悩ませた難題の浮上
ギリシャ革命とその結果は、「東方問題」をかつてないほど前面に押し出しました。それは解決困難な国際問題であり、列強にとって「大きな頭痛の種」となったのです。すなわち、オスマン帝国(いわゆる「ヨーロッパの病夫」)とその領土が、もし解体されるとすればどうなるのかという運命の問題です。
ナポレオン戦争後、五大国による会議体制(後に緩やかな「ヨーロッパ協調」へと発展)や、三つの保守的列強による神聖同盟の枠組みにおいて、目標は国際秩序の維持でした。その中心は、主権国家とその体制をあらゆる反乱から守り、必要とあらば武力行使によってさえそれを貫くことにありました。ギリシャ革命は、五大国の勢力均衡に基づくこのヨーロッパ国際秩序の論理そのものに疑問を投げかけたのです。
オスマン帝国にとっての画期的転換点
オスマン帝国にとって、ギリシャ革命=独立は画期的な出来事でした。オスマン帝国が軍事的敗北を喫し、14世紀後半以来のヨーロッパ最古の領有地であるバルカンで領土を失ったのは、これが初めてだったからです。
さらにこれは、南東ヨーロッパにおけるオスマン支配の正統性に生じた最初の亀裂でした。ナショナリズムの思想は、それまでオスマンの支配者が信じていたような「フランス革命の遠い奇異な現象」などではなく、共鳴と力を持つものであることを示したのです。
トルコのオスマン研究者の中には、1839年以降のタンジマート改革が本質的にギリシャ独立の結果であると論じる者もいます。ギリシャ革命の帰結まで、オスマン帝国が如此大規模な改革の兆候を示すことはなかったからです。
バルカン諸民族へのインスピレーションとモデル
バルカンの他の諸民族にとって、ギリシャの事例はインスピレーションの源であり、モデルとなりました。主な対象はセルビア人(独立ではなく自治を獲得)、モンテネグロ人、ルーマニア人、ブルガリア人、そして後にはアルバニア人とアルメニア人、さらに百年後にはトルコ人です。
実際、ギリシャ革命、独立、ギリシャの解放主義は他のバルカン・ナショナリズムに影響を与えましたが、一方で新興諸国民にとって脅威と受け取られたギリシャ・ナショナリズムへの反発も生まれました。「外部からの脅威が内部の結束を生む」というゲオルク・ジンメルとルイス・コーザーの有名な命題にあるように、他のナショナリズムからの外的脅威は新しいナショナリズム誕生の重要な動機となるのです。
ギリシャ革命とそこから生まれたギリシャ国家が地域のモデルとして機能した肯定的側面の一つは、その自由主義的性格と自由民主主義的な制度でした。
三つの永続的国際的遺産
より普遍的な性格を持つギリシャ革命の帰結は三つあります。いずれも今日まで国際社会を悩ませてきた、規範的次元を持つ重要な革新的課題です。第一に人道介入という新原則・新教義、第二に民族の原則(後の民族自決)、第三に分離独立(解放)運動への実践的支援です。
人道介入教義の誕生
五大国のうち三国――イギリス、フランス、ロシア――のギリシャ革命への介入、ナヴァリノ海戦、フランス遠征軍の派遣、露土戦争(1828~29年)は、数年後に人道介入という新しい理念・教義が定式化されることに決定的に寄与しました。ギリシャの事例は唯一の参照点となったのです。
人道介入は1830年代から1930年代にかけて国際法で広く支持されました(国際法学者の3人のうち2人が支持)。その考案者はアメリカ国際法の父ヘンリー・ウィートンで、1836年の国際法に関する著作でギリシャの事例に触発されて構想したものです。ウィートンによれば、数世紀にわたる残酷な抑圧に苦しんだ後、トルコの軛を脱ぎ捨てたギリシャ人のためにヨーロッパのキリスト教列強が行った介入は、ある国家の国内行為によって他の列強の利益と安全が直接影響される場合だけでなく、野蛮で専制的な政府の残虐行為によって人類一般の利益が侵害される場合にも、介入を正当化する国際法の原則の一例だというのです。
ギリシャを支援するための武力その他の実践的介入は、文字通り人命を救うための人道的介入という概念を生み出しました。ジョン・スチュアート・ミルがギリシャの事例に言及して表現したところの「人類にとって忌むべき行為」がある場合です。1836年から1939年までの著名な国際法学者の著作を調査した筆者の集計によれば、人道介入を扱う多くの論者がギリシャの事例を世界初の事例として挙げています。興味深いことに、その中には人道介入という考え全体に反対しながらも、ギリシャへの介入を必要不可欠なもの、分裂することのない国際的人道的関心の模範として称賛する法学者も含まれていました。そして1945年以降今日まで、人道介入を扱うほとんどの著作がギリシャの事例を史上初の事例として言及しているのです。
民族自決原理の最初の成功例
民族の新原則(後に民族自決として知られる)は、ナショナリズムの規範的側面であり、すべての国民は望むなら一つの国家に対応すべきだ、つまり「国民国家」であるべきだと主張するものでした。この原則はアメリカ革命とフランス革命とともに現れましたが、その内容は曖昧なままにとどまり、1848年の「諸国民の春」以前は多くの支持者を得ない未成熟な思想でした。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、ジェレミ・ベンサムらによって、未来への理念として定式化されたばかりだったのです。
国際外交のレベルでは、特にナポレオン戦争後、この原則は支配的な五大国によって無視されるか拒否されました。彼らは憲政的民主統治のためであれ独立のためであれ、いかなる形態の反乱も正統な権威に対する違法で許容できない反逆とみなしていたからです。この新しい革命的原理に基づく少数派の民族的蜂起は、特に列強にとって前代未聞のものでした。
それでもなお、列強を屈させたギリシャ側の議論の旗印はまさに、自分たちのケースがイタリア半島とイベリア半島の反乱(1820~21年)とは異なるという点でした。彼らは体制の打倒や秩序の攪乱を求めたのではなく、「野蛮なムスリム/トルコ人」による「外国の不正な軛」からの脱却を求めていたのです。
こうした状況の中で、ギリシャの事例は民族の原則の最初の成功した適用例、狭義の意味での最初の民族的分離主義ナショナリズムとなりました。武力闘争の末の独立としては、南北アメリカの独立はいずれも、自由のために戦う国民ではなく、「無慈悲な母国」に対する入植者の闘いでした。ハイチのケース(ハイチ革命、1791~1804年)は元アフリカ人奴隷の英雄的闘争であって、独立を勝ち取った国民の事例ではありません。セルビア革命(1804~13年、1815~17年)のケースもありますが、自治を獲得したのは1830年代で、1840年代以前のセルビア人の国民感情は非常に限定的でほとんど存在しませんでした。ベルギー(1830年のベルギー革命)については、フラマン人とワロン人という二つの潜在的国民が共同同盟を組んだ独立であり、国民国家を創出したのは当時も将来もありませんでした。
解放運動への実践的支援をめぐる議論
最後に、抑圧や虐殺を経験した解放運動への実践的援助をめぐる議論があります。英雄的な武装闘争を展開しても、外国による仲介的または武力的な実践的介入なしに独立を勝ち取ることは困難だからです。そうした正義の解放運動への援助、さらには武力介入は、19世紀には一部の自由主義的な国際法学者、主にイタリア人たち、またジュゼッペ・マッツィーニやジョン・スチュアート・ミルによって支持されていました。
結論――世界初の総合的事例研究
したがって、三大国の介入とその結果であるギリシャ独立をもって遂行されたギリシャ革命が、これら三つの国際的課題すべてについての世界初の事例研究となったと言っても過言ではありません。これら三つの課題は、今日そして未来においても複雑で手に負えない国際問題であり、国際政治の理論と実践、規範的国際関係論、国際法において対立する立場が存在します。三者とも、国際平和、国際的正義、国際倫理に影響を及ぼす問題に対して、説得力があり価値ある効果的な答えを提供しようと試みているのです。
*アレクシス・ヘラクリデスはパンテイオン大学政治学・史学部名誉教授。