世界史

古代の歴史

  • トゥタティス (トゥタティス)

    ケルト神話において、テウテスはガリア人の神名であり、ジュリアス・シーザーとポンペイウスの内戦を描いたルカインの叙事詩『ラ・ファルセール』でのみ知られている。彼はエススとタラニスとともに言及されています。これは Toutatis の古風な形または変種であり、teutã に由来し、touta と totã に進化しました。意味は「部族、国家の父」であり、コミュニティとその領土の守護神であり、好戦的な意味合いを持っています。これは、アイルランドのケルト神話のトゥアハ (部族) のトゥアハ デ ダナンと同じ概念です。テウテテスをダグダに近づけて、ローマの火星と比較することができます。しかし、情報源が脆

  • 生首

    倒した敵の首を切り落とし、それを戦利品として飾るというケルト人の習慣は、文書と南フランクの考古学的発見と表現の両方によって証明されています。私たちは、ラテニア美術の他の頭部表現(仮面)にも生首を認識したいと考えましたが、それは確かに間違っています。なぜなら、植物のモチーフ(パルメットやヤドリギ)といったさまざまな属性との特別な関連性で示されるように、圧倒的多数の場合、それらは神の彫像であるからです。葉)、標識(エッセ、トリスセルなど)、および動物的要素。

  • タラニス

    ガリアのケルト神話では、タラニスはエスス、テウテテスとともに、ラテン語の詩人ルカインによって証明されたケルトの三神とされる神の一人です。彼はガリアのパンテオンの最も重要な神の一人です。その名前は「雷を落とす者」(ブルトン語とウェールズ語でタラン)を意味します。 タラニスは主に空、稲妻、雷鳴の神であると言われています。 彼の崇拝はイギリス、ラインラント、ダルマチア、プロヴァンス、オーヴェルニュ、ブルターニュ、ハンガリーで証明されています。その最初の表現は、ローマによる征服の直前に形になりました。近隣諸国の影響を受けて、ガリアがその神々を彫像の形で表現し始め、過去よりも大きな祭壇や礼拝所を建て

  • 犠牲

    古代の他の文化と同様に、ケルト人の間では犠牲は宗教的実践に不可欠な要素でした。文書では特に人身御供の実践について言及しており、これは一定数の発見によって明らかに証明されている。詩人ルカインは、「スキタイのディアナの祭壇に劣らず残酷な祭壇である、野蛮な祭壇とタラニスで残酷なテウテテスと恐ろしいエススを恐ろしい血でなだめる人たち」を思い出させます。ルーカンの注釈者(ベルンのスコリーズ)は、これらの神々に捧げられた人身御供の性質について、タラニスに向けられた犠牲者は焼身自殺され、テウテテスに向けられた犠牲者は戦車で溺死し、最後にエススに捧げられた犠牲者について、ある程度の正確な情報を残した。 、木に

  • オグミオス

    オグミオス ケルト神話では、オグマ神は、Ogm、Ogme、Ogmios、Ogmius など、さまざまな綴りで知られています。アイルランド語では h がほとんど聞こえないことを示すために、g に h が付けられることがあります。 オグミオスを書いたジュリアス・シーザーは彼を火星と同一視し、サモサタのルシアン(2世紀)は彼をヘラクレスに近づけています。彼は自分のことを、背中に垂れ下がった長い白い髪を持つ、半分ハゲの老人だと表現している。彼はライオンの皮、こん棒、弓、矢筒を持っています。最後に彼は耳に固定された金の鎖で大勢の男たちを拘束した。ジョルジュ デュメジルによれば、インド ヨーロッパ人の

  • ヌアダ

    Tûatha Dé Dânann の最もよく知られた神の中には、Nûada と Lug があります。ヌアダはトゥアサ・デ族の王であったが、身体的奇形により島の支配者としての資格を剥奪されたため、戦いで腕を失った後、権力を放棄しなければならず、ヌアダは一時的に指揮を剥奪され、後任が空位を継ぐために任命された。選択はブレス(ザ・ビューティフル)に委ねられたが、彼は半分フォモアレだったので、あまり興味がなかったと言える決断だった。それは良い統治とは言えませんでした。彼の好色な行為がそれまで繁栄していたアイルランドの衰退を引き起こしました。フォモアレ族に対する勝利後、ブレスはトゥアサ・デ・ダナン族の農

  • ラグ

    ルグはケルト神話の最高神です。その理由は、彼が階層の頂点にあるだけでなく、汎ケルト人であるためでもあります。私たちの知る限り、彼はすべてのケルト民族の中で発見される稀な神の一人です。 概要 汎ケルトの神 ガリアにおけるルグスの重要性は、特に多くの地名によって証明されており、最もよく知られているのはルグドゥヌム(ガリア語で女主人と丘を意味する「デュノン」。ダンの記事を参照)、リヨン市、そしてラン市です。 。 ウェールズにおける彼の同等の人物は Llew Llaw Gyffes (「手」) と呼ばれ、文学では「マビノギオン」の物語に登場します。 このことが最もよく言及されているのはアイル

  • ゴイブニウ (またはゴイブニウ)

    金属職人の守護神、トゥアハ・デ・ダナンの鍛冶屋。彼はマグ・トゥーレドの戦いのためにルグとその仲間たちの武器のポイントを鍛造した。彼は冥界で祝宴を主宰し、それに参加した者を永遠の若さへと変えた。彼のウェールズ語に相当するのはゴファノンです。 ゴイブニウは職人の神の三柱の一員でした。彼は鍛冶屋、ルフタは金属細工師、クレイドネは青銅細工師でした。彼らは、アイルランドのすべての侵略者と戦った土着の悪魔であるフォモアとの間の大規模な紛争で、ルーグとトゥアサ・デーのために魔法の武器を一緒に鍛造しました(それぞれが異なる部品を作成しました)。ゴイブニウはトライアドの中で最も精巧なキャラクターです。彼の武器

  • フォルモリ (またはフォルモリ)

    アイルランドに生息していた歴代の神話上の種族と戦い、征服しようとした無数の怪物のような悪魔の人々。フォルモリ族は、ネメド王の死後、ネメドの人々にその支配を課すことに成功しました。これらの人々がサマインの祭りでフォルモリ族に支払わなければならなかった貢物は、彼らの小麦、牛乳、そして子供たちの3分の2で構成されていました。絶望したネメドの人々は島にあるフォモール要塞を攻撃したが、船の乗組員30人だけが生き残った。その後、それは2つに分かれました。ある者はギリシャに向けて出発し、他の者は北に向かいました。マグ トゥイアードの第 2 回の戦いでは、フォルモリ族とトゥアハ デ ダナン族が対立しました。

  • フィル・ボルグ (またはフィル・ボルグ)

    アイルランド神話に登場し、この島を次々と占領してきた 6 種族のうちの 1 つ。征服の書によれば、彼らはギリシャ出身の子孫であるネメド人に次いで4番目に到着し、最初のマグ・トゥーレドの戦いで彼らと対戦して彼らを破ったトゥアハ・デ・ダナン人よりも先に到着したであろう。彼らの名前はベルギー人の名前と関連付けられることもありますが、この関係には説得力がないようです。彼らは前任者たちの場合のように島の景観の創造に貢献しなかったが、伝統によればアイルランドをアルスター、レンスター、ミュンスター、コンノートの5つの州に分割したのは彼らのおかげであると考えられており、これらの州は4つの枢機卿に相当する。ポイ

  • ドルイド僧

    ドルイド僧はケルト人の知的エリートでした。彼らに関する最良の情報源の 1 つであるカエサルによれば、「彼らは公的および私的な犠牲を管理し、宗教的慣行を規制し、宗教的行為を規制する。若者たちは彼らから学びたいと大勢で集まり、とても光栄に思っています。実際、国家間または個人間のほとんどすべての紛争を決定するのはドルイド僧であり、何らかの犯罪が犯された場合、殺人があった場合、相続や境界線に関する紛争が生じた場合、裁くのはドルイド僧です。受け取り、与えられる報酬を定める。個人または国民が決定に従わない場合、犠牲を禁じます。ガリア人の中では最も重い刑罰である。この禁止措置を受けた人々は、不敬虔な者や犯罪

  • ダナ (またはダヌ)

    アイルランドのケルト神話におけるダーナ(ダヌという綴りも見られます)は、トゥアハ・デ・ダナン、つまり「女神ダーナの民」、つまり島がキリスト教化される前のケルト人の神々の原初の女神です。コーマックの用語集(サナス・コーマック、カシェルのコーマック司教の10世紀の写本)では、彼女はアナおよびアヌとも呼ばれています。ダグダとリルの母親です。彼らが世界の北の 4 つの島に住んでいた間、彼女はアイルランドでの彼らの設立の原点となるでしょう。ウェールズのケルト神話におけるこれに相当するのは、Dôn です。 彼女は汎ケルトの女神です。この名の語源はヨーロッパの地形、特にドナウ川(ラテン語でダナヴィウス)、

  • ダグダ

    ダグダ (「善なる神」 - ダガ・デボス)は、アイルランドのケルト神話において、トゥアハ・デ・ダナンにおいてルグの次に最も重要な神である。彼は文学ではエオカイド(「イチイによって戦う者」)、オラテール(「力強い父」)、ルアド・ロフェッサ(「理想科学の赤」)としても知られています。彼は特に物語「Cath Maighe Tuireadh」(マグ・チューレッドの戦い)に登場します。 トゥアハ デ ダナン Lebor Gabála Érenn (アイルランド征服の本) によって私たちに語られた神話の物語では、Cath Maighe Tuireadh (Mag Tured の第 2 回の戦い) 中

  • クー・フーリン

    アイルランドのケルト神話では、クー・フーリンは英雄の原型であり、最も重要な登場人物の 1 人であり、準神です。彼の肉体的な強さ、魔法の力、そして神聖なサポートにより、彼は何でもできる並外れた男になっています。彼は狂暴者であるとも考えられます[1]。彼のお気に入りの武器の 1 つは、ゲイ ボルガ、つまり必然的に致命傷となる稲妻槍です。敵の体を貫通すると、鉄の先端が多くの点で展開します。彼がその対処法を学んだのは、スコットランド滞在中にスカサハと一緒に過ごした時だった。彼は多くの物語 (76 の異なるテキスト) に登場し、彼の介入にはさまざまなバージョンが含まれており、時には補完的で、時には矛盾し

  • ケルヌンノス

    ケルヌンノスとは「角のある」という意味です。実際、鹿の角で体系的に装飾されています。インダス文明の印章(角のある人物、あぐらをかいて座り、動物に囲まれている人物)にも同様の表現(問題の人物は牛の角を持っている)が見つかりました。 この人物についてはいかなる神話も伝説も残されていない。したがって、私たちはガロ・ローマの神々の中での彼の位置を理解するには、彼の図像から作られた推測に頼るしかない。彼の名前は 4 つの碑文によって証明されています。最も有名なのはノート ド パリの柱の碑文です。もう一つの情報は、しばしば誤りであると考えられていますが、イタリアのポレンツァからのものです。 3つ目はルー

  • カムロス

    点灯。 「マイティ」。 ガロ・ローマの神マルスのニックネームの 1 つで、おそらく彼と同一視されていた重要なケルトの神から受け継いだものと考えられます。アイルランドの伝統では、フィンの父親であるクマルが彼の島に相当する人物であることがわかっています。

  • ブリジット

    ケルト神話には、神聖な女性原理が 1 つだけあるという特殊性があります。ブリギット、ブリガンティアの名で知られる彼女は、概略的には、同時に他の神々の母親であり、妻であり、妹であり、娘でもあります。彼女の名前はさまざまな綴りで見られ、彼女は無数のアバターの形で現れます。 大いなる女神 ブリギット/ブリガンティアは、多くの役割を共有するローマ人のミネルヴァとよく比較されます。彼女は母なる女神であり、芸術、戦争、魔法、医学を統治しています。彼女はドルイド僧、吟遊詩人(詩人)、ベイト(占いと医学)、鍛冶屋の守護聖人です。 アイルランドでは、ブリギットはダグダの娘であり、トゥアハ・デ・ダナンの神々

  • ブレンノス

    この伝説的な指導者は、紀元前 386 年にローマに対するケルト人の遠征を指揮しました。 J.-C.リウィウスと他の著者によって報告された逸話によると、ブレンノスは、ローマ人がガリア軍の出発の際に得た身代金千ポンドの金の重さを量るのに使用した分銅が細工されていると確信しており、次のように宣言して重い剣を加えたであろう。 「vae victis」(「打ち負かされた者は不幸だ」)。 紀元前280年、アキコリオスとともにマケドニアとギリシャに対するケルト人の遠征の中心部隊の最高司令官。彼はダルダニアとピオニアに侵攻し、紀元前 279 年に移動しました。西暦でギリシャへ向かい、意見の相違の後、レオノリ

  • ボルモ (ボルボ)

    ガリアのケルト神話では、ボルヴォ (ボルモまたはボラムス) は治癒の神であり、その神名は「泡立つ水」を意味します。ガロ・ロマン時代の碑文や、フランスのブルボンヌ・レ・バンのラ・ブルブール、ドイツのヴォルムスのブルシャイトなど、多くの地名で知られています。これらの地名の数は、この神聖な温泉に捧げられた崇拝の広がりと重要性を証明しています。彼はギリシャの神アポロンに相当すると考えられています。彼の配偶者はダモーナで、名前は「偉大な牛」を意味し(ボルモーナとも呼ばれます)、アイルランド神話のトゥアハ デ ダナンのボードと無関係ではありません。

  • ボドブ(バドブ)

    点灯。 「カラス」、お嬢さん。残念です。

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